Синдром пострамадана: кончил дело - гуляй смело
Оригинал взят у 
jago52 в Синдром пострамадана: кончил дело - гуляй смело
"Сказал Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах:
Верующий радуется окончанию месяца (рамадан), т. к. он использовал его в поклонении и покорности, и теперь надеется на награду и его достоинства.
А лицемер радуется окончанию этого поста, чтобы вернуться к грехам и страстям, от которых он был заперт в рамадан.
И поэтому верующий завершает рамадан мольбой о прощении, возвеличиванием (такбиром) и поклонением.
А лицемер завершает его грехами, празднеством, обильными торжествами, с пением и музыкальными инструментам, радуясь его окончанию" (Источник).
Действительно, многих мусульман можно охарактеризовать подобными качествами. Рамадан на короткое время становится для них коротким поводком, который по мере течения месяца всё более натягивается, а по его окончании - не выдерживает и рвётся. Человек срывается, словно голодный кобель, который после долгого сидения на цепи обретает свободу, видит перед собой много сучек и еды, теряется, не зная, к чему приступить первее: к совокуплению или набитию живота. Помню, в студенческие годы, когда рамадан попадал на "солнечный" октябрь с его коротким днём и непринуждённым постом, мой скромный и тихий с виду однокурсник прямо посреди лекции шокировал меня неожиданным предложением: "Андрей, когда пост закончится, пойдём шлюх снимать. Квартира будет, всё будет..." Тогда я убедился, что в тихом омуте действительно обитают черти. Разговление финиками посреди лекции на глазах у изумлённого преподавателя в моей тогдашней жизни случалось практически ежедневно, а вот такое "заманчивое" предложение ни к селу, ни к городу поступило лишь однажды.
Видимо, многие невольно и старательно гонят от себя мысль, что неусыпный контроль со стороны Аллаха над нами царит всегда, вне зависимости от времени суток и месяца. Либо считают, что терпением поста на протяжении месяца зарабатывают у Аллаха индульгенцию - гарантию прощения грехов на год вперёд. Полагают, что пост мусульманина - это заслуга, как служба в горячих точках для военного. Или, наоборот, пост - это тюрьма, после которой выходят на свободу с чистой совестью. Гуляй - заслужил.
Не спорю, что это опасный подход к жизни и поклонению. Это обман шайтана. По этой причине неслучайно награждение таких мусульман столь резким эпитетом со стороны шейха: лицемер. Крайность в ответ на крайность.
В то же время мне хотелось бы подчеркнуть, что называть такого мусульманина лицемером - это действительно крайность, допустимая лишь в исключительных случаях и уж точно не со стороны простолюдина, не обладающего достаточными знаниями в религии. Это прерогатива учёных, к мнению и суждениям которых прислушиваются и чьи слова мотивируют мусульман к тому, чтобы встать на путь исправления.
Мы же просто отметим, что радоваться окончанию рамадана в надежде снискать запретных удовольствий - это признак человека со слабой верой. Однако он является верующим.
А лицемер - это тот, кто вообще ненавидит такие предписания Аллаха, как молитва и пост, поскольку они преследуют нашу жизнь слишком часто (особенно молитва) и отвлекают от "более важных" дел - таких, как работа, развлечения, личная жизнь. Лицемер желает, чтобы этих религиозных обязанностей в исламе вообще не было. Месяц рамадан для лицемера - особенно трудный период. Он желал бы на это время уйти куда-нибудь в тень, чтобы не пребывать в обществе мусульман. Он опасается есть и пить в общественных местах, поскольку боится, что ему встретится кто-то из знакомых мусульман и увидит, что он почему-то не постится. Зато, закрывшись у себя дома, подальше от людских глаз, лицемер может есть и пить без оглядки. Лицемер может приходить на ифтар и на таравих, чтобы показать, что он не хуже остальных и терпит голод и жажду наравне со всеми, однако по возможности он старается избежать этого, поскольку данные мероприятия тоже сопряжены с определёнными сложностями. Особенно молитва-таравих, предполагающая бессонную ночь. Лицемер ненавидит всё это, но молчит, поскольку ему не хотелось бы, чтобы люди узрели его истинный облик. Если же он выражает свою ненависть к предписаниям Аллаха открыто, то тут он уже опускается на степень ещё ниже, становясь зиндиком (явный лицемер, по ошибке зовущийся мусульманином).
Если же человек соблюдает пост и молится даже тогда, когда его никто не видит, то одно только это свидетельствует о вере, поскольку пост - это деяние сугубо между рабом и Аллахом, которое никто из людей проверить и проконтролировать не сможет. И если пост служит для него сдерживающим фактором по отношению к грехам, которые он обычно совершает, подчиняясь низменным инстинктам своей души, то это уже хорошо. Это является шагом на пути к полному исправлению и достижению степени, когда стыдно станет совершать грехи даже вдали от людских глаз и вне месяца рамадан. Если месяц рамадан действительно, как выразился шейх, запирает его от грехов и страстей, то это свидетельствует о вере и богобоязненности, пусть даже и в меньшей степени, нежели у тех мусульман, которые воздерживаются от прегрешений круглогодично. Мы же знаем, что вера имеет свои уровни, увеличивается и уменьшается в зависимости от покорности Аллаху или шайтану соответственно.
Если слово "лицемер" со стороны шейха по отношению к нерадивым верующим призвано быть мотивацией, то, возможно, оно допустимо в данном случае. Однако далеко не всегда должной мотивацией являются резкие выскаызвания по отношению к человеку, которого ты хочешь исправить. К примеру, слова: "Ты не мужик, ты тряпка, слабак, баба!.." в адрес слабовольного мужчины могут заставить его собраться с силами и стать мужественнее, а могут, наоборот, послужить причиной тому, что он ещё сильнее опустит руки и затаит обиду на того, кто сказал ему это. Напротив, слова поддержки наподобие: "Давай, брат, соберись, ты сможешь, у тебя всё получится, я уверен!" ещё никогда никому не повредили, а приносят только пользу их адресату. После такого подбадривания он находит в себе силы и преодолевает страхи.
Вот так же и мы, простые мусульмане, должны использовать по отношению к окружающим, по возможности, только слова поддержки и не пытаться исправить кого-то посредством резких и обидных выражений. Мы должны понимать, что учёные используют термины "кафир" или "лицемер" вовсе не для того, чтобы мы изготавливали из этих слов ярлыки с целью вешать их потом на конкретных людей. В противном случае именно мы становимся причиной тому, что мусульмане отворачиваются от учёных сунны на том основании, что они, якобы, "усердствуют в такфире", выводя из ислама по любому поводу: не встал на утренний намаз, разместил фото в соцсети, сбрил бороду и т.д. И обращаются к заблудшим мурджиитам, которые обольщают их своей мнимой добротой, мягкостью и распространением ложных убеждений относительно того, что кафиром и лицемером вообще нельзя называть никого и ни при каких обстоятельствах.
Между тем, подобные выражения вполне допустимы, если человек возненавидел кого-либо исключительно ради Аллаха и из ревности за религию. Как это описано в истории с Хатыбом ибн Аби Бальта, который пытался сообщить врагам мусульман, проживающим в Мекке, о том, что Пророкﷺ с войском готовится выдвинуться на них. Иначе говоря, "сдал своих", выдал военный секрет. Умар ибн аль-Хаттаб, узнав об этом, в сердцах воскликнул: "О Посланник Аллаха, разреши мне отрубить голову этому лицемеру!" Пророкﷺ, конечно же, не разрешил Умару убить Хатыба. В то же время Пророкﷺ не осудил Умара за то, что тот назвал Хатыба лицемером. И не сказал ему: "Какое ты право имеешь называть так своего брата?" Он прекрасно понимал, что Умар произнёс это не по причине личной неприязни к Хатыбу, а потому, что искренне радел за ислам. А каждый из нас лучше, чем кто бы то ни было, знает самого себя. И ведает истинное положение вещей на то время, когда допускает резкие высказывания в отношении кого-либо: делает он это искренне ради Аллаха или просто нашёл повод выплеснуть накопившуюся ненависть.
И хвала Аллаху, Господу миров.
jago52 в Синдром пострамадана: кончил дело - гуляй смело"Сказал Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах:
Верующий радуется окончанию месяца (рамадан), т. к. он использовал его в поклонении и покорности, и теперь надеется на награду и его достоинства.
А лицемер радуется окончанию этого поста, чтобы вернуться к грехам и страстям, от которых он был заперт в рамадан.
И поэтому верующий завершает рамадан мольбой о прощении, возвеличиванием (такбиром) и поклонением.
А лицемер завершает его грехами, празднеством, обильными торжествами, с пением и музыкальными инструментам, радуясь его окончанию" (Источник).
Действительно, многих мусульман можно охарактеризовать подобными качествами. Рамадан на короткое время становится для них коротким поводком, который по мере течения месяца всё более натягивается, а по его окончании - не выдерживает и рвётся. Человек срывается, словно голодный кобель, который после долгого сидения на цепи обретает свободу, видит перед собой много сучек и еды, теряется, не зная, к чему приступить первее: к совокуплению или набитию живота. Помню, в студенческие годы, когда рамадан попадал на "солнечный" октябрь с его коротким днём и непринуждённым постом, мой скромный и тихий с виду однокурсник прямо посреди лекции шокировал меня неожиданным предложением: "Андрей, когда пост закончится, пойдём шлюх снимать. Квартира будет, всё будет..." Тогда я убедился, что в тихом омуте действительно обитают черти. Разговление финиками посреди лекции на глазах у изумлённого преподавателя в моей тогдашней жизни случалось практически ежедневно, а вот такое "заманчивое" предложение ни к селу, ни к городу поступило лишь однажды.
Видимо, многие невольно и старательно гонят от себя мысль, что неусыпный контроль со стороны Аллаха над нами царит всегда, вне зависимости от времени суток и месяца. Либо считают, что терпением поста на протяжении месяца зарабатывают у Аллаха индульгенцию - гарантию прощения грехов на год вперёд. Полагают, что пост мусульманина - это заслуга, как служба в горячих точках для военного. Или, наоборот, пост - это тюрьма, после которой выходят на свободу с чистой совестью. Гуляй - заслужил.
Не спорю, что это опасный подход к жизни и поклонению. Это обман шайтана. По этой причине неслучайно награждение таких мусульман столь резким эпитетом со стороны шейха: лицемер. Крайность в ответ на крайность.
В то же время мне хотелось бы подчеркнуть, что называть такого мусульманина лицемером - это действительно крайность, допустимая лишь в исключительных случаях и уж точно не со стороны простолюдина, не обладающего достаточными знаниями в религии. Это прерогатива учёных, к мнению и суждениям которых прислушиваются и чьи слова мотивируют мусульман к тому, чтобы встать на путь исправления.
Мы же просто отметим, что радоваться окончанию рамадана в надежде снискать запретных удовольствий - это признак человека со слабой верой. Однако он является верующим.
А лицемер - это тот, кто вообще ненавидит такие предписания Аллаха, как молитва и пост, поскольку они преследуют нашу жизнь слишком часто (особенно молитва) и отвлекают от "более важных" дел - таких, как работа, развлечения, личная жизнь. Лицемер желает, чтобы этих религиозных обязанностей в исламе вообще не было. Месяц рамадан для лицемера - особенно трудный период. Он желал бы на это время уйти куда-нибудь в тень, чтобы не пребывать в обществе мусульман. Он опасается есть и пить в общественных местах, поскольку боится, что ему встретится кто-то из знакомых мусульман и увидит, что он почему-то не постится. Зато, закрывшись у себя дома, подальше от людских глаз, лицемер может есть и пить без оглядки. Лицемер может приходить на ифтар и на таравих, чтобы показать, что он не хуже остальных и терпит голод и жажду наравне со всеми, однако по возможности он старается избежать этого, поскольку данные мероприятия тоже сопряжены с определёнными сложностями. Особенно молитва-таравих, предполагающая бессонную ночь. Лицемер ненавидит всё это, но молчит, поскольку ему не хотелось бы, чтобы люди узрели его истинный облик. Если же он выражает свою ненависть к предписаниям Аллаха открыто, то тут он уже опускается на степень ещё ниже, становясь зиндиком (явный лицемер, по ошибке зовущийся мусульманином).
Если же человек соблюдает пост и молится даже тогда, когда его никто не видит, то одно только это свидетельствует о вере, поскольку пост - это деяние сугубо между рабом и Аллахом, которое никто из людей проверить и проконтролировать не сможет. И если пост служит для него сдерживающим фактором по отношению к грехам, которые он обычно совершает, подчиняясь низменным инстинктам своей души, то это уже хорошо. Это является шагом на пути к полному исправлению и достижению степени, когда стыдно станет совершать грехи даже вдали от людских глаз и вне месяца рамадан. Если месяц рамадан действительно, как выразился шейх, запирает его от грехов и страстей, то это свидетельствует о вере и богобоязненности, пусть даже и в меньшей степени, нежели у тех мусульман, которые воздерживаются от прегрешений круглогодично. Мы же знаем, что вера имеет свои уровни, увеличивается и уменьшается в зависимости от покорности Аллаху или шайтану соответственно.
Если слово "лицемер" со стороны шейха по отношению к нерадивым верующим призвано быть мотивацией, то, возможно, оно допустимо в данном случае. Однако далеко не всегда должной мотивацией являются резкие выскаызвания по отношению к человеку, которого ты хочешь исправить. К примеру, слова: "Ты не мужик, ты тряпка, слабак, баба!.." в адрес слабовольного мужчины могут заставить его собраться с силами и стать мужественнее, а могут, наоборот, послужить причиной тому, что он ещё сильнее опустит руки и затаит обиду на того, кто сказал ему это. Напротив, слова поддержки наподобие: "Давай, брат, соберись, ты сможешь, у тебя всё получится, я уверен!" ещё никогда никому не повредили, а приносят только пользу их адресату. После такого подбадривания он находит в себе силы и преодолевает страхи.
Вот так же и мы, простые мусульмане, должны использовать по отношению к окружающим, по возможности, только слова поддержки и не пытаться исправить кого-то посредством резких и обидных выражений. Мы должны понимать, что учёные используют термины "кафир" или "лицемер" вовсе не для того, чтобы мы изготавливали из этих слов ярлыки с целью вешать их потом на конкретных людей. В противном случае именно мы становимся причиной тому, что мусульмане отворачиваются от учёных сунны на том основании, что они, якобы, "усердствуют в такфире", выводя из ислама по любому поводу: не встал на утренний намаз, разместил фото в соцсети, сбрил бороду и т.д. И обращаются к заблудшим мурджиитам, которые обольщают их своей мнимой добротой, мягкостью и распространением ложных убеждений относительно того, что кафиром и лицемером вообще нельзя называть никого и ни при каких обстоятельствах.
Между тем, подобные выражения вполне допустимы, если человек возненавидел кого-либо исключительно ради Аллаха и из ревности за религию. Как это описано в истории с Хатыбом ибн Аби Бальта, который пытался сообщить врагам мусульман, проживающим в Мекке, о том, что Пророкﷺ с войском готовится выдвинуться на них. Иначе говоря, "сдал своих", выдал военный секрет. Умар ибн аль-Хаттаб, узнав об этом, в сердцах воскликнул: "О Посланник Аллаха, разреши мне отрубить голову этому лицемеру!" Пророкﷺ, конечно же, не разрешил Умару убить Хатыба. В то же время Пророкﷺ не осудил Умара за то, что тот назвал Хатыба лицемером. И не сказал ему: "Какое ты право имеешь называть так своего брата?" Он прекрасно понимал, что Умар произнёс это не по причине личной неприязни к Хатыбу, а потому, что искренне радел за ислам. А каждый из нас лучше, чем кто бы то ни было, знает самого себя. И ведает истинное положение вещей на то время, когда допускает резкие высказывания в отношении кого-либо: делает он это искренне ради Аллаха или просто нашёл повод выплеснуть накопившуюся ненависть.
И хвала Аллаху, Господу миров.