О взаимоотношениях мусульман
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Не уверует ни один из вас до тех пор, пока не полюбит для своего брата (по вере) то же, что он любит для самого себя» (аль-Бухари и Муслим);
«Пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний (Судный) День, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний День, оказывает почтение его соседу, и пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний День, хорошо принимает своего гостя» (аль-Бухари и Муслим).
В этих двух благородных хадисах он напрямую увязал моральные чистоту и красоту мусульманина с его верой. Ибо, как мы уже доказали это, совершенная вера в Аллаха и Его писания подразумевает бережное и терпеливое отношение к Его рабам:
«Кто полюбил ради Аллаха, возненавидел ради Аллаха, дарил ради Аллаха и запрещал ради Аллаха, тот достиг полноты своей веры» (ат-Табарани, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ахмад. аль-Хаким и аз-Захаби назвали хадис достоверным по условиям аль-Бухари и Муслима. См. «аль-Мустадрак», 2/456).
Такой человек уважает чужие законные (т.е. установленные Аллахом) права так же, как и свои, и ненавидит собственные грехи в той же мере, что и чужие. И чем дальше мы от такого понимания Ислама, тем слабее наша вера — вплоть до полного куфра (неверия), когда некто всем сердцем любит для себя то, что ненавистно Аллаху, и/или ненавидит то, что любимо Ему.
Кто-то спросит: а как же быть со смертной казнью и различными видами телесных наказаний, которые приняты в шариате Аллаха? Разве нормальный человек желает себе чего-нибудь подобного? Однако ещё меньше ему следует желать тех преступлений, которые чреваты этими наказаниями. Поэтому среди праведных предков нашей уммы были и такие, которые сами признавались Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в сексуальных грехах и просили побить их камнями за это или выбирали смерть от рук врагов Аллаха, принуждавших их к богохульству.
А теперь задумаемся, дорогие братья и сёстры, уважаем ли мы права друг друга так, как того требует Аллах? К примеру, есть ли у нас право исправлять рукой грехи тех мусульман, над которыми мы не имеем законной власти? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведные халифы далеко не всегда исправляли силовыми методами грехи даже тех кяфиров, которые были подвластны им; к примеру, они гарантировали зиммиям неприкосновенность их храмов и кладбищ в обмен на выплату джизьи (см. Права и свободы человека в исламском государстве). А как после этого какой-то простой мусульманин смеет «наводить порядок» в чужом доме или чужой мечети, не советуясь с хозяином (или имамом)? О тех братьях, которые самовольно объявляют себя «амирами» тысяч и миллионов мусульман, которых никогда не видели и не слышали, и требуют от них безусловного подчинения себе, я вообще молчу.
То же самое справедливо и для порицания чьих-то грехов языком; передаётся, что имам Ахмад говорил:
«Люди нуждаются в любезности и мягкости, поэтому повелевать одобряемое надо без грубости, исключая человека, известного своим нечестием. В этом случае тебе надлежит остановить его и сообщить о нём (тем, у кого есть на него влияние), ибо сказано, что у нечестивца нет неприкосновенности; поэтому такие люди не пользуются неприкосновенностью».
Также Абу Талиб однажды спросил его: «(Что делать,) если я повелел кому-то нечто одобряемое, а он не прекратил (грешить)?» Он сказал: «Оставь его, ведь если ты продолжишь (давить) на него, то это перестанет быть побуждением к одобряемому, а ты станешь тем, кто хочет взять верх ради своего самолюбия и придёшь к греховному. Если ты повелел одобряемое, он примет это от тебя, а если нет, то оставь его» («аль-Адабу-ш-шар'ийя» Ибн Муфлиха, 1/191).
И если подобные правила действуют для тех мусульман, у которых мы вскрыли какие-то недостатки (или думаем, что вскрыли), так что же говорить о мусульманах, свободных от этого? Как один брат может обязывать другого тем, чем не обязал Аллах, и упрекать его за то, что он не подчинился?
Мухаммад бин Сирин сказал:
"Если до тебя дойдёт какое-либо неприятное известие о твоём брате-мусульманине, то найди ему от одного до семидесяти оправданий. И если ты сделал это, (то прими данное оправдание), а если нет, (т.е. ничего не нашёл), то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание, о котором я не знаю»" (передал аль-Байхакы в «Шу’абу-ль-иман», 6/323);
т.е. возможно, что Всевышний Аллах оправдает его в том, в чём не оправдали люди (с другой стороны, мы судим и должны судить о человеке по его явным словам и поступкам; см. Каяться никогда не поздно!).
Отдельно хочу разобрать тему просьб. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) учил:
«Поистине, просьба (, адресованная людям,) — это царапина, которую человек сам наносит на своё лицо, если только он не обращается с просьбой к властям или (просит) о деле, в котором есть необходимость» (ат-Тирмизи);
«Кто просит людей о возрастании (его мирских благ), тот просит раскалённых углей (Ада); пусть же или сокращает их число, или умножает (, если хочет)» (Муслим);
«Тот из вас, кто не прекращает просить (людей), встретит Всевышнего Аллаха таким, что на его лице не будет ни куска (живой) плоти» (аль-Бухари, Муслим);
«Не будьте настойчивы в просьбах, ибо, клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас будет просить меня о чём-то и вынудит меня своей просьбой (сделать) то, что мне неприятно, не будет для него благодатным то, что я ему дал!» (Муслим);
«Не тот беден, кто обходит людей — так, что взамен ему достаются один-два куска (еды) или один-два финика. Однако беден (т.е. заслуживает помощи) тот, у которого нет богатства, избавляющего его (от необходимости просить других), но другие этого не понимают и поэтому не подают ему, сам же он не стремится просить людей» (аль-Бухари; Муслим).
Последний хадис перекликается со словами Аллаха:
«(Милостыня полагается) неимущим, которые задержаны на пути Аллаха (в том числе поглощены богоугодными делами) и не могут (свободно) передвигаться по земле. Не знающий (их положения) считает их богачами благодаря их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом» (Коран, 2:273).
Да что там просьбы, адресованные людям! Даже в общении с Творцом миров мусульманин обязан быть терпеливым и не ожидать немедленного ответа на свои мольбы:
«Каждому из вас будет отвечено на (мольбу) о том, что он не торопил, говоря: "Я воззвал к моему Господу, а мне не ответили!"» (аль-Бухари, Муслим);
«Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой о том, в чём нет ничего греховного и что не (повлечёт за собой) разрыва родственных связей, Аллах непременно дарует ему одно из трёх: либо на его мольбу вскоре будет (дан ответ), либо Он сделает её запасом для него в будущей жизни, либо отвратит от него зло, равное (по величине тому, о чём он просил)» (ат-Тирмизи).
И, как мы уже выяснили в статье Признаки того, кто уповает на Аллаха, для того, кто уповает на Творца, характерно часто молить Аллаха и редко просить Его рабов. Также известно, что фразы, восславляющие Аллаха, превосходят по достоинству и награде обычные просьбы в духе: «О Аллах, дай мне это!» (см. Что такое мольба?).
Тот, кто ясно понял всё вышесказанное, никогда не будет надоедать людям (и прежде всего, мусульманам) мелочными просьбами, жалобами и беспрерывным порицанием грехов, не говоря уже о том, чтобы самим «устанавливать шариат» в чужих домах и семьях. Ведь наилучшие просьбы — те, которые связаны с очищением души и успехом в вечном мире (о прощении грехов, о том, чтобы присоединиться к праведникам и др.), а их не может исполнить никто, кроме Аллаха; наилучший же призыв к Исламу — это благой пример, который мы подаём другим своими делами (см. Основные правила исламского призыва).
И да благословит Аллах Мухаммада, его семью и сподвижников.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Не уверует ни один из вас до тех пор, пока не полюбит для своего брата (по вере) то же, что он любит для самого себя» (аль-Бухари и Муслим);
«Пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний (Судный) День, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний День, оказывает почтение его соседу, и пусть тот, кто уверовал в Аллаха и последний День, хорошо принимает своего гостя» (аль-Бухари и Муслим).
В этих двух благородных хадисах он напрямую увязал моральные чистоту и красоту мусульманина с его верой. Ибо, как мы уже доказали это, совершенная вера в Аллаха и Его писания подразумевает бережное и терпеливое отношение к Его рабам:
«Кто полюбил ради Аллаха, возненавидел ради Аллаха, дарил ради Аллаха и запрещал ради Аллаха, тот достиг полноты своей веры» (ат-Табарани, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ахмад. аль-Хаким и аз-Захаби назвали хадис достоверным по условиям аль-Бухари и Муслима. См. «аль-Мустадрак», 2/456).
Такой человек уважает чужие законные (т.е. установленные Аллахом) права так же, как и свои, и ненавидит собственные грехи в той же мере, что и чужие. И чем дальше мы от такого понимания Ислама, тем слабее наша вера — вплоть до полного куфра (неверия), когда некто всем сердцем любит для себя то, что ненавистно Аллаху, и/или ненавидит то, что любимо Ему.
Кто-то спросит: а как же быть со смертной казнью и различными видами телесных наказаний, которые приняты в шариате Аллаха? Разве нормальный человек желает себе чего-нибудь подобного? Однако ещё меньше ему следует желать тех преступлений, которые чреваты этими наказаниями. Поэтому среди праведных предков нашей уммы были и такие, которые сами признавались Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в сексуальных грехах и просили побить их камнями за это или выбирали смерть от рук врагов Аллаха, принуждавших их к богохульству.
А теперь задумаемся, дорогие братья и сёстры, уважаем ли мы права друг друга так, как того требует Аллах? К примеру, есть ли у нас право исправлять рукой грехи тех мусульман, над которыми мы не имеем законной власти? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведные халифы далеко не всегда исправляли силовыми методами грехи даже тех кяфиров, которые были подвластны им; к примеру, они гарантировали зиммиям неприкосновенность их храмов и кладбищ в обмен на выплату джизьи (см. Права и свободы человека в исламском государстве). А как после этого какой-то простой мусульманин смеет «наводить порядок» в чужом доме или чужой мечети, не советуясь с хозяином (или имамом)? О тех братьях, которые самовольно объявляют себя «амирами» тысяч и миллионов мусульман, которых никогда не видели и не слышали, и требуют от них безусловного подчинения себе, я вообще молчу.
То же самое справедливо и для порицания чьих-то грехов языком; передаётся, что имам Ахмад говорил:
«Люди нуждаются в любезности и мягкости, поэтому повелевать одобряемое надо без грубости, исключая человека, известного своим нечестием. В этом случае тебе надлежит остановить его и сообщить о нём (тем, у кого есть на него влияние), ибо сказано, что у нечестивца нет неприкосновенности; поэтому такие люди не пользуются неприкосновенностью».
Также Абу Талиб однажды спросил его: «(Что делать,) если я повелел кому-то нечто одобряемое, а он не прекратил (грешить)?» Он сказал: «Оставь его, ведь если ты продолжишь (давить) на него, то это перестанет быть побуждением к одобряемому, а ты станешь тем, кто хочет взять верх ради своего самолюбия и придёшь к греховному. Если ты повелел одобряемое, он примет это от тебя, а если нет, то оставь его» («аль-Адабу-ш-шар'ийя» Ибн Муфлиха, 1/191).
И если подобные правила действуют для тех мусульман, у которых мы вскрыли какие-то недостатки (или думаем, что вскрыли), так что же говорить о мусульманах, свободных от этого? Как один брат может обязывать другого тем, чем не обязал Аллах, и упрекать его за то, что он не подчинился?
Мухаммад бин Сирин сказал:
"Если до тебя дойдёт какое-либо неприятное известие о твоём брате-мусульманине, то найди ему от одного до семидесяти оправданий. И если ты сделал это, (то прими данное оправдание), а если нет, (т.е. ничего не нашёл), то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание, о котором я не знаю»" (передал аль-Байхакы в «Шу’абу-ль-иман», 6/323);
т.е. возможно, что Всевышний Аллах оправдает его в том, в чём не оправдали люди (с другой стороны, мы судим и должны судить о человеке по его явным словам и поступкам; см. Каяться никогда не поздно!).
Отдельно хочу разобрать тему просьб. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) учил:
«Поистине, просьба (, адресованная людям,) — это царапина, которую человек сам наносит на своё лицо, если только он не обращается с просьбой к властям или (просит) о деле, в котором есть необходимость» (ат-Тирмизи);
«Кто просит людей о возрастании (его мирских благ), тот просит раскалённых углей (Ада); пусть же или сокращает их число, или умножает (, если хочет)» (Муслим);
«Тот из вас, кто не прекращает просить (людей), встретит Всевышнего Аллаха таким, что на его лице не будет ни куска (живой) плоти» (аль-Бухари, Муслим);
«Не будьте настойчивы в просьбах, ибо, клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас будет просить меня о чём-то и вынудит меня своей просьбой (сделать) то, что мне неприятно, не будет для него благодатным то, что я ему дал!» (Муслим);
«Не тот беден, кто обходит людей — так, что взамен ему достаются один-два куска (еды) или один-два финика. Однако беден (т.е. заслуживает помощи) тот, у которого нет богатства, избавляющего его (от необходимости просить других), но другие этого не понимают и поэтому не подают ему, сам же он не стремится просить людей» (аль-Бухари; Муслим).
Последний хадис перекликается со словами Аллаха:
«(Милостыня полагается) неимущим, которые задержаны на пути Аллаха (в том числе поглощены богоугодными делами) и не могут (свободно) передвигаться по земле. Не знающий (их положения) считает их богачами благодаря их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом» (Коран, 2:273).
Да что там просьбы, адресованные людям! Даже в общении с Творцом миров мусульманин обязан быть терпеливым и не ожидать немедленного ответа на свои мольбы:
«Каждому из вас будет отвечено на (мольбу) о том, что он не торопил, говоря: "Я воззвал к моему Господу, а мне не ответили!"» (аль-Бухари, Муслим);
«Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой о том, в чём нет ничего греховного и что не (повлечёт за собой) разрыва родственных связей, Аллах непременно дарует ему одно из трёх: либо на его мольбу вскоре будет (дан ответ), либо Он сделает её запасом для него в будущей жизни, либо отвратит от него зло, равное (по величине тому, о чём он просил)» (ат-Тирмизи).
И, как мы уже выяснили в статье Признаки того, кто уповает на Аллаха, для того, кто уповает на Творца, характерно часто молить Аллаха и редко просить Его рабов. Также известно, что фразы, восславляющие Аллаха, превосходят по достоинству и награде обычные просьбы в духе: «О Аллах, дай мне это!» (см. Что такое мольба?).
Тот, кто ясно понял всё вышесказанное, никогда не будет надоедать людям (и прежде всего, мусульманам) мелочными просьбами, жалобами и беспрерывным порицанием грехов, не говоря уже о том, чтобы самим «устанавливать шариат» в чужих домах и семьях. Ведь наилучшие просьбы — те, которые связаны с очищением души и успехом в вечном мире (о прощении грехов, о том, чтобы присоединиться к праведникам и др.), а их не может исполнить никто, кроме Аллаха; наилучший же призыв к Исламу — это благой пример, который мы подаём другим своими делами (см. Основные правила исламского призыва).
И да благословит Аллах Мухаммада, его семью и сподвижников.