Смерть Бога, пусть и «клиническая», в которую верят многие христиане, не только абсурдна по сути, но и полностью невозможна даже в рамках Его библейского образа. Вся Библия, кроме слов лжеапостола Павла, переполнена доказательствами того, что Бог не подобен творениям и не может ни умирать, ни воскресать:
«В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — Тот же, и лета Твои не кончатся» (Псалом 101:26-28).
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Послание Иакова, 1:17).
Но даже и Павел в своих речах иногда признавал то же самое:
«Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1-ое послание к Тимофею, 1:17).
Вера же в «умершего и воскресшего Бога» (либо «богочеловека») была характерна для языческих религий, а от них проникла и в среду христиан:
"Английский культуролог Джеймс Фрэзер в рамках своей теории выделяет ранние этапы развития культа умирающего и воскресающего божества:
Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому понять, как воздействовать на этот процесс, было одной из главных составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» — сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную силу земли.
«Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже не дух, но то, что им повелевает.
Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонько). Это ещё не боги — им не поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определённый праздник).
Обожествление — хотя аграрное происхождение его и не исчезло — празднование в честь них ещё сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им (Персефона, Осирис и т. д.)
На основании этого Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства.
<...>
Советский религиовед С. А. Токарев так же, как и Фрэзер считает, что умирающие и воскресающие боги — земледельческие божества, духи растительности, смерть и воскресение которых — олицетворение земледельческого процесса.
Советский фольклорист Е. М. Мелетинский относит миф об умирающем и воскресающем боге к календарным мифам. Он пишет: «календарные мифы (теснее всего связанные с земледельческими культами и в значительной мере ими порождённые) повествуют либо об исчезновении и возвращении, об убийстве и воскресении земледельческого бога, иногда с чертами царя-жреца, либо о борьбе мифических персонажей, персонифицирующих бесплодный и плодородный сезоны, либо о том и о другом вместе. Важный момент ритуала плодородия часто остаётся за пределами самого мифического рассказа»" (взято отсюда).
Разумеется, древние славяне не были исключением, и в их пантеоне тоже присутствовал периодически умирающий бог по имени Ярило:
«Ярило (Ярила, Яр) – в славянской мифологии божество весеннего плодородия, любви, покровитель растительного мира. Часто отождествлялся с Солнцем. Всюду, куда ступал Ярило босыми ногами, там сразу же вырастала густая рожь.
Изображался в образе юноши в белых одеждах, восседающим на белом коне и с венком из весенних цветов на голове. <...> Каждый год Ярило умирал, а весной воскресал вновь» (из энциклопедии О. Крючковой «Славянские боги, духи, герои былин»).
И нет ничего удивительного в том, что на рубеже 10-11 веков эти языческие племена массово приняли православную веру с её ежегодными праздниками рождества, смерти и воскрешения «богочеловека» Христа и культом христианских «святых», который органично заменил их ритуалы поклонения местным идолам.
Читайте также:
Как выглядит Всевышний Аллах?
Что значит аят «Аллах – свет небес и земли»?
Аллах сотворил Адама по Своему образу
Был ли Иисус богочеловеком?
Христос и Геракл
Поповский ответ Невзорову
И хвала Аллаху, Господу миров.